?

Log in

No account? Create an account
Damma

diamondken in krug_sveta

Жить с любовью в обществе конкуренции.

Часть 1. Идея круга в «Круге Света»

Глава 1. Что такое «Круг Света»
«Круг Света» – это организация, основанная на идеях учения о круге (круговороте) и закона недвойственности. Эти идеи, говоря доступным языком, гласят, что всё в этом мире взаимосвязано, словно в круге, и всё едино.
И организация «Круг Света» ставит своей целью освобождение людей от их страданий, развитие человечества в согласии с природой и в направлении к созданию идеального общества. Это организация, распространяющая гармонию посредством «учения круга».

Закон недвойственности – это неизменная истина человечества, идущая с древних времён. Идея круга – это центральная идея японской культуры, восходящая ещё к эпохе Дзёмон, и которой придавал важное значение известный японский исторический деятель Сётоку Тайси . И не только в Японии, но эта идея круга распространена по всему миру, например, Колесо Закона в буддизме, символизирующее учение Будды, круг «инь-ян» в даосизме, а также эта идея есть в дзене и индуизме.
Название нашей общины, «Круг Света», также восходит к опыту света радуги вокруг солнца, который мы часто испытываем во время паломничеств по святым землям. «Свет» в названии означает свет мудрости (учения), разгоняющий тьму невежества. А ««Круг Света»» означает круг учения.

Глава 2. Что такое закон круга
Закон круга говорит о том, что всё сущее взаимосвязано и едино, это суть всех учений. Иначе это можно назвать недвойственным законом. Закон недвойственности гласит, что всё сущее имеет один источник происхождения и, по сути, едино.
Центральное учение «Круга Света» – это закон недвойственности, так называемый «закон трёх будд»: Будды Шакьямуни, бодхисаттвы Авалокитешвары и бодхисаттвы Майтрейи. Их продолжением является недвойственное учение трёх колесниц, гласящее, что всё существует во взаимосвязи (закон взаимообусловленного возникновения), всё имеет один источник и всё находится в процессе круговорота.

Глава 3. Что такое учение недвойственности трёх будд
Прежде всего, три будды – это будды трёх времён: прошлого (Шакьямуни), настоящего (Авалокитешвара) и будущего (Майтрейя). Будда прошлого, Шакьямуни, приходил на эту землю 2600 лет назад. Будда настоящего – это бодхисаттва Авалокитешвара, проявляющийся в формах различных людей и живых существ. Грядущий будда – это бодхисаттва Майтрейя, в будущий приход на землю которого верят в буддизме.
Далее, недвойственный закон трёх будд – это три закона недвойственности, которые символизируют три будды. И точно так же, как прошлое, настоящее и будущее едины и непрерывны, так едины, по сути, и три будды. Поэтому и эти три закона в сущности едины. Говоря иначе, единую неизменную истину можно рассмотреть с трёх точек зрения.
О недвойственном законе трёх будд я уже рассказывал в предыдущих книгах, но в этот раз хотелось бы кратко подытожить главные моменты.

Глава 4. Закон недвойственности Будды Шакьямуни – осознание круговорота страданий и радостей
Если кратко говорить о недвойственном законе Будды Шакьямуни, то он гласит, что страдания и радости едины, словно в круге, на обратной стороне удовольствий находятся страдания, а на обратной стороне страданий находятся радости. Познав это, следует быть благодарным всем живым существам как своим благодетелям и с любовью и состраданием разделять с другими существами их радости и страдания.
Если человек стремится получить радости и удовольствия лишь для себя и жаждет их, то это приводит к различным страданиям. Желания безграничны, их невозможно удовлетворить сполна, они порождают привязанности и захваченности, а далее возникают страдания от невозможности получить желаемое, страдания от потери обретённого, страдания от соперничества и врагов, и другие. Таким образом, желания приносят различные страдания.
С другой стороны, поскольку страдания возникают от захваченности и привязанности к чему-то, то по мере привыкания к ним, захваченности и привязанности ослабевают и страдания исчезают. В результате условия для счастья расширяются.
Опыт страданий, в особенности для людей изучающих учение, становится источником мудрости и альтруизма. Благодаря опыту страданий рождается мудрость понимания того, что на обратной стороне удовольствий находятся страдания. Это также помогает пониманию страданий других и развивает способность устранять их страдания. Страдания – источник мудрости и альтруизма.
Получается, что удовольствия порождают страдания, а страдания – радости, то есть страдания и радости едины и находятся в круговороте.
Итак, этот круговорот удовольствий и страданий возникает из стремления к личным удовольствиям, но если человек испытывает радость от альтруистичных действий, он не входит в этот круговорот. В буддизме именно такая радость называется подлинной радостью. Практика альтруизма заключается в помощи другим стать счастливыми, это устранение их страданий, а также разделение их страданий и радостей.
У тех, кто ведёт эту практику, пропадают страдания от соперничества с другими из-за погони за личными удовольствиями, потому что они делятся счастьем с другими. С другой стороны, помощь в том, чтобы другие стали счастливыми, поддерживает и ваше собственное счастье.
Когда вы разделяете с другими их страдания, то и сами становитесь сильными в отношении страданий. Страдания других – это и ваши подсознательные страдания (которые могут проявиться в будущем), поэтому получается, что вы устраняете свои собственные будущие страдания и становитесь сильными к страданиям. Таким образом, приносить пользу другим означает приносить пользу и самому себе, а собственные страдания и радости едины со страданиями и радостями других.
Поэтому в буддизме в качестве практики, ведущей к подлинному счастью, рекомендуются Четыре Безмерных состояния души, то есть, основываясь на мудрости видения всеобщего единства, делить со всеми живыми существами их страдания и радости.
На основе вышесказанного мы можем говорить о правильном образе жизни:
1) не быть жадным до удовольствий, замечать своё нынешнее счастье, знать меру и быть благодарным всем тем, кто наше счастье сейчас поддерживает;
2) быть благодарным страданиям, так как они – источник мудрости, любви и сострадания. Понимать, что все живые существа – наши благодетели, приносящие нам радости и страдания, и желать отблагодарить их;
3) вести практику любви и сострадания, будучи благодарным всем живым существами и разделяя с ними их радости и страдания.
Следуя этому учению, мы не захватываемся самим собой и тем, что лично нам принадлежит, но обретаем просветление в состоянии «не-я» и пустоты, и развиваем Четыре Безмерных состояния души ко всем живым существам.
Основа эгоистического сознания – это привязанность к самому себе, к «я». Любой человек привязан к своей жизни и боится старости, болезней и смерти. Поэтому в буддизме и говорится о восьми и четырёх человеческих страданиях, которые включают также рождение, старение, болезни и смерть. Но буддийский практикующий, достигший просветления, преодолевает привязанность к непостоянной жизни, в конце которой находится смерть, преодолевает также страх старения, болезней и смерти, и достигает состояния «не-я». Это высокий уровень просветления, но к нему можно придти в результате ежедневных усилий в духовной практике.
В буддизме не относятся пренебрежительно к рождению и жизни. Напротив, рождение человеком считается драгоценным рождением и говорится о том, что нужно его ценить, достигать в нём просветления и спасать других. Если преодолеть привязанность к жизни, можно будет прожить естественную долгую жизнь без всякого страха.

Глава 5. Закон недвойственности бодхисаттвы
Авалокитешвары – осознание круга «добро-зло»
(«хороший человек-плохой человек»)
Закон недвойственности бодхисаттвы Авалокитешвары гласит, что хорошие люди и плохие люди – не есть отдельные существа, по сути, они взаимосвязаны словно в круге. Осознав это, важно преодолеть самоуничижение и гордость, ценить всех равным образом, учиться у всех людей, будучи им благодарным, обладая любовью и состраданием.
Человек, который сейчас является хорошим, может стать гордым, посчитать себя лучше и выше так называемых «плохих людей», и в итоге постепенно деградировать сам. С другой стороны, человек, которого называют плохим, если начнёт прикладывать усилия к своему исправлению, в будущем и сам станет хорошим человеком.
Таким образом, можно понять, что понятия «хороший» и «плохой» находятся в круговороте и, по сути, едины. Поэтому в буддизме и говорится, что независимо от того, хороший сейчас человек или плохой, – каждый имеет природу будды, поэтому нужно быть скромным и уважительно относиться ко всем людям.
Такое же учение в 10 статье своей «Конституции 17 статей» изложил известный японский государственный и религиозный деятель Сётоку Тайси, которого считают воплощением бодхисаттвы Авалокитешвары. Он говорил там, что «нельзя считать лишь себя святым, а остальных глупыми. Каждый человек и глуп, и умён одновременно. Это подобно кольцу (кругу)».
И тот, кого считают плохим человеком, и тот, кого считают хорошим, совершают свои плохие или хорошие поступки не сами по себе. Ведь и плохие, и хорошие люди родились и воспитывались не сами по себе. Они появились на свет благодаря своим родителям, затем росли и развивались, получая влияние окружающего мира. То есть получается, что к их существованию причастно и общество, и природа, и вся вселенная.
Общество, создавшее хороших людей, включает в себя и плохих людей, так же как общество, создавшее плохих людей, включает в себя и хороших. Плохие и хорошие люди – часть общества и вселенной, по сути, они едины и взаимосвязаны, словно в круге.
Поэтому не стоит проводить различения на себя и других, не стоит из-за гордости ненавидеть тех, кто совершает недобродетельные поступки, но нужно видеть в них своих отрицательных учителей, отражающих наши собственные подсознательные недостатки. Также не стоит завидовать добродетельным людям, но нужно видеть в них собственных учителей и хорошие примеры. И хорошие, и плохие люди – наши учителя, все они нас учат и направляют, все они – наши зеркала, и следует быть благодарным им.
И нужно не просто видеть в другом зеркало и учиться у него, но следует также плохую карму других и страдания из-за неё рассматривать собственными страданиями, сострадать и оказывать помощь в их устранении. Если помочь другим устранить плохую карму, то сможешь обезопасить себя от накопления такой же плохой кармы в будущем. А если будешь помогать хорошей карме и счастью других, это увеличит и собственное счастье, которое поддержат другие.
Таким образом, устранение страданий других помогает устранить и собственные страдания, а помощь другим стать счастливыми помогает и собственному счастью. Польза для других становится собственной пользой. Такова практика любви и сострадания, о которых проповедуется в буддизме.
Итак, если размышлять о правильном образе жизни на основании вышесказанного, то получится следующее:
1) следует уважать равным образом все живые существа (как существа, имеющие возможность в будущем стать буддами);
2) быть благодарным всем живым существам, учась на их хороших и плохих поступках;
3) будучи благодарным, помогать другим в их хорошей карме и счастье и устранять их плохую карму и страдания (вести практику любви и сострадания).
Итак, обладая уважением и благодарностью, важно делиться с другими. Не впадая в гордость, обладая скромностью и мудростью, быть подлинно добродетельным человеком, то есть бодхисаттвой.

Глава 6. Закон недвойственности бодхисаттвы Майтрейи – осознание круга «я-другие»
Вкратце закон недвойственности бодхисаттвы Майтрейи гласит следующее. Поскольку все живые существа, включая себя и других, едины и находятся в круге, не следует проводить различение между собой и другими, нужно считать счастье и несчастье других своими собственными, вести практику любви и сострадания и осознать, что подлинный «я» – это безграничная и бесконечная вселенная.
Прежде всего, всё сущее, включая себя и других, существует в едином круге. Например, человек рождается из природы, которая включает в себя и его родителей, и всех живых существ. Затем умирает и возвращается к этой природе. То же относится к таким звёздам как солнце и земля. Они рождаются из вселенной и возвращаются во вселенную. И продолжают этот круговорот.
Когда умирают другие, они становятся частью нашего собственного тела. А когда умираем мы, мы становимся частью тел других. И пока мы живём, у нас нет ни одной частицы в теле, которая принадлежала бы только нам. Все атомы и молекулы, формирующие это тело, непрестанно обмениваются с атомами и молекулами из внешнего мира.
То же относится к мыслям и чувствам. Нет мыслей и чувств, которые были бы созданы лишь нами самими. С рождения мы впитываем от других слова, знания, информацию, то есть непрестанно происходит взаимное влияние между нами и другими. Таким образом, нет ни тела, ни мыслей, принадлежащих только нам. И мы, и другие физически и ментально едины, находясь в непрестанном взаимном обмене, круговороте.
А также человек находится в постоянном круговороте жизней и смертей. В этом смысле, если человек в этой жизни различает на себя и других, любит и привязан только к самому себе, то когда после смерти всё это, будучи непостоянным, исчезнет, это будет бессмысленным результатом.
На основе вышесказанного правильным образом жизни будет следующий:
1) осознать, что всё сущее, включая себя и других, едино и подобно кругу;
2) считать радости и страдания других своими собственными и вести практику любви и сострадания;
3) осознать, что подлинное «я» не то, которое стареет, болеет и умирает, но оно – сама эта безграничная вселенная.

Итак, центральное учение, которое проповедовал Будда Шакьямуни – закон взаимозависимого возникновения. Это учение о том, что «поскольку есть я, есть и другие, а поскольку есть другие – есть и я». В буддизме махаяны говорится, что все живые существа находятся во взаимозависимости, что ничто не обладает фиксированной самобытийной природой, независимой от других. Этому даётся определение «пустота» и говорится, что всё в этом мире пустотно.
В особенности то, что мы называем «я», тот комплекс эго, сформированный сознанием и телом, не имеет фиксированной самобытийной природы, «я» непостоянно, оно стареет, болеет и умирает, так что не следует излишне к нему привязываться. Таково учение о «не-я».
Это учение говорит о том, что подлинное «я» едино с этой безграничной вселенной. Его иногда также называют «вселенским сознанием». Хотя выражение «подлинное я» скорее свойственно не буддизму, а индуизму и йоге.
Закон взаимозависимого возникновения и закон круга говорят о том, что всё сущее едино и взаимосвязано. Поэтому часто проповедь учения буддизма называют «вращением Колеса Закона (Дхарма-чакры)».

Глава 7. Важные моменты символа круга
А теперь поговорим о символе круга в «Круге Света». Круг (колесо) – не только символ Колеса Закона или состояния просветления. Он также указывает на вселенную и её созидательный принцип, и на основополагающую систему практики в буддизме.
Прежде всего, круг символизирует вселенную. Например, в буддизме есть изображения мандалы, которые являются символами просветления будды, а также истины и вселенной. И в основе этой мандалы – круг. Также и в дзене есть круглый знак «энсо», символизирующий состояние просветления, истину и вселенную.
Почему и состояние просветления, и истина, и вселенная символически выражаются одним знаком круга? Видимо, потому, что состояние просветления – это достижение истины о том, что мы и другие – едины, это достижение состояния единения сознания со вселенной.
Для людей древности вселенная и круг были едиными и неразделимыми образами. Как звёзды совершают круг на ночном небе, как солнце совершает круг на дневном небе – и вся вселенная совершает вращение по кругу. В современное время уже известно, что и земля, и солнце, и галактики – все вращаются. А также в последней сутре индийского буддизма «Калачакра-тантре» указывается на основополагающий принцип вселенной – «колесо времени» и говорится, что движения в ней совершаются циклично (перевод слова «Калачакра» – «колесо времени»).
Также на санскрите слово «круг» или «колесо» называется «чакра». И, как уже говорилось ранее, Колесо закона, символизирующее буддийское учение, называется «Дхарма-чакра».
В колесе есть основная круглая часть и ступица, то есть оно состоит из двух соединённых воедино частей. А это также символизирует два главных начала, образующих эту вселенную – женский и мужской принцип.
В индуизме есть школы, где поклоняются лингаму (а в Японии в эпоху Дзёмон также поклонялись каменным столпам). И там считается, что всё сущее в этом мире было создано в результате соединения мужского и женского принципа, символом чего является столп и колесо, и по сути оба эти принципа едины.
В даосизме тоже говорится, что все явления разворачиваются из инь и ян (женского и мужского начал), и что их единая основа – «тайкёку». Но в даосизме используется не символ колеса и столпа, а чёрно-белый символ «тайкёку», где в круге объединены инь и ян.
В буддизме махаяны эти два принципа называются мудростью и искусными средствами. И эти два принципа необходимы для достижения состояния будды. Искусные средства – это мужской принцип, он изображается в виде ваджры. А мудрость – это женский принцип, его символизирует ганта (ваджрный колокольчик).
Мудрость, являющаяся женским принципом, указывает на состояние просветления пустоты. А искусные средства, являющиеся мужским принципом – означают средства для достижения просветления пустоты, то есть мудрости. То есть это способы практики, средства накопления заслуг (особенно альтруистичные). Поэтому колесо (столп и круг) символизирует состояние просветления и средства (способы практики) для его достижения.
Мудрость и искусные средства считаются неразделимыми и едиными. Когда углубляется практика искусных средств, не только углубляется мудрость, но и когда углубляется мудрость, углубляется и практика искусных средств. И когда одновременно происходит овладение мудростью и искусными средствами – достигается состояние будды.
Поэтому через символы круга, колеса, круговорота мы можем понять очень важные идеи:
1) закон недвойственности и обретаемое посредством его понимания просветление;
2) вселенную в целом и её основные принципы;
3) созидательные основы вселенной – мужское и женское начала (ян-инь);
4) связь между просветлением и ведущими к нему средствами практики.


Часть 2. Японская идея круга и «Круг Света»

Глава 1. Идея гармонии в японском обществе восходит к «идее круга» эпохи Дзёмон
А сейчас поговорим о круге как основной национальной японской идее. Как вы знаете, в основе японской культуры лежит идея гармонии. А источник идеи гармонии – это и есть идея круга, которая, как считается, восходит ещё к эпохе Дзёмон.
Древние японцы называли себя словом «ва», и, вероятно, что китайцы, услышав это, стали использовать в отношении японцев иероглиф «ва» и называть их «вадзин» (об этом есть упоминания в древнем китайском историческом трактате).
В некоторых японских словах, особенно в местоимениях: «варэварэ» («мы») или «ватаси» («я») – это «ва» сохранилось с древности. И в древнем иероглифическом названии Японии (состоящем из двух иероглифов) тоже есть иероглиф «ва», хотя в настоящее время это название и произносится иначе – «ямато». А также в словах «ваё» («японское и европейское»), «васёку» («японская кухня»), «васицу» («японская гостиная») это «ва» тоже сохранилось.
Откуда же возникло это слово «ва»? Одна из версий заключается в том, что в эпоху Дзёмон это слово означало «круг» .
В эпоху Дзёмон стоянки древних жителей имели в своём центре некую площадку, окружённую каменными столпами, и все важные собрания проводились именно на ней.
И это тоже для древних людей было символом единства и равности всех членов коллектива. И с тех времён эпохи Дзёмон эта идея круга, идея гармонии и равенства вошла в основу японской национальной культуры.
А затем уже в своё время её развил Сётоку Тайси в «Конституции 17 статей».

Глава 2. Идея гармонии и круга у Сётоку Тайси
Широко распространённая идея гармонии из «Конституции 17 статей» Сётоку Тайси и там выражена в «идее круга». Как вам известно, в первой статье говорится о важности гармонии, а в 17-й о том, что при решении важных вопросов нужно собираться всем вместе и тогда уже их решать.
Далее, на основе этого курса, в 10 статье в аллегорической форме используется слово «круг». Здесь говорится об идее равенства. «Но я вовсе не обязательно мудрец, а другой вовсе не обязательно глупец. Все мы — обыкновенные люди, никто не может установить мерила для определения мудрости или невежества. Все мы подобны кругу, лишенному концов. Поэтому нельзя давать волю гневу».
«Конституция 17 статей» в целом призывает отказаться от высокомерия и привязанности к себе, из которых происходят презрение и гнев в отношении других. Однако важным считается уважать других, пребывать в гармонии и решать важные вопросы коллегиально.
Эта идея Сётоку Тайси о круге и гармонии, как уже говорилось, очень похожа на цель учения и деятельности «Круга Света». В особенности, 10 статья представляет собой недвойственный закон бодхисаттвы Авалокитешвары, который проповедуется в «Круге Света».
Взгляд на мир буддизма махаяны, которому придаётся важное значение в «Круге Света» – это идея равенства всех людей, что отличается от взглядов современного общества конкуренции, где сильно развито сравнение «кто выше-кто ниже». Сётоку Тайси считается основателем японского буддизма, он сам в него верил и распространял по стране, давая комментарии к махаянистским сутрам. Для обозначения идеи равенства всех живущих он использовал не термины буддизма, но древний японский символ круга.
Если говорить точнее, то эту древнюю идею гармонии и равенства людей, выраженную в духе «круга», Сётоку Тайши знал и раньше, ведь это основа японской культуры. Эту же идею он обнаружил и в иностранной религии буддизм. Далее Сётоку Тайши стал распространять буддизм по Японии, вовсе не игнорируя японские традиции. Он соединил их и подчеркнул общие черты.
После Тайси эта тенденция продолжилась, и главной идеей японского буддизма стало объединение учений о круге (равенства) и гармонии, а это учение буддизма махаяны, где признаётся, что все живые существа имеют природу будды и возможность в будущем стать буддой.
Идя дальше индийского буддизма махаяны, возникла особая японская трактовка, признающая природу будды не только в людях, но и во всех живых существах, а также в горах, реках, траве, деревьях и т.д. Корни этого уходят в синтоизм, который признаёт божественную сущность всей природы.

Глава 3. «Круг Света» и идея круга Сётоку Тайси
Я говорил уже, что Сётоку Тайси проповедовал учение, одинаковое с учением Авалокитешвары (недвойственный закон круга), которому большое значение уделяется в «Круге Света». В связи с этим интересно заметить, что Тайси считается воплощением бодхисаттвы Авалокитешвары.
При чём из различных форм Авалокитешвары он считается воплощением того бодхисаттвы, который держит в руках шар исполнения желаний.
Я повторю, что вся его «Конституция 17 статей» основана на 10 статье о равенстве («круге»), откуда уже вытекает идея всеобщей гармонии и мира, развитая в 1 статье, и это совпадает с целью возникновения и деятельности «Круга Света».
Об этом, например, написано на официальном сайте «Круга Света». «Новая организация «Круг Света» стремится к тому, чтобы в обществе ХХI века увеличивались человеческая мудрость и альтруизм, гармония между людьми и взаимопомощь, чтобы прекратились конфликты между религиями, религиозными школами и наукой, чтобы человечество прогрессировало, и между ним и природой, Землёй установилась бы гармония».
Эти идеи появились в «Круге Света» совершенно независимо от «Конституции 17 статей». Лишь четыре года спустя после основания «Круга Света», в 2011 году, мы открыли для себя похожее учение Сётоку Тайси. Это удивительно, но может это объясняется влиянием общего ДНК японского народа.
*** Дополнительный материал: «Конституция 17 статей» Сётоку Тайси. 1, 10 и 17 статьи (в современном переводе)

Статья 1. Важность гармонии
«Гармония – превыше всего, и основой является прекращение всяких раздоров. Взгляды всех людей зависят от того, к какой группе они принадлежат и лишь некоторые из них мудры. Поэтому некоторые не подчиняются своим господам и отцам, и взаимоотношения с соседями не идут гладко. Однако когда и наверху, и внизу царят гармония и дружба, то при обсуждении дел достигаются согласие и верный взгляд. Тогда все оказывается возможным, и нет ничего, что не могло бы быть сделано».

Статья 10. Идея равенства. Человек и глуп, и умён одновременно, в каждом есть и природа будды, и каждый – обычный человек
«Пресекай гнев, отбрось раздражение, не негодуй, даже если люди делают что-то против твоего. У каждого человека есть свои мысли и каждый думает по-своему. Если кто-то думает так, вы можете думать иначе. Если вы думаете так, кто-то может думать иначе. И не обязательно, что вы святой, а он глупый. Все обычные люди. И никто не может установить мерила для определения мудрости и глупости. Никто не мудр и не глуп. Мы все подобны кругу, лишённому концов. Поэтому если кто-то и гневается на нас, мы должны побеспокоиться о том, что, быть может, это мы ошибаемся. Даже если нам кажется что-то верным, поступать нужно, следуя общему мнению».

Статья 17. Важность общих собраний
«Нельзя решать дела одному. Обязательно нужно советоваться со всеми. О незначительных делах советоваться со всеми не обязательно. Но при решении важных вопросов могут быть ошибки в суждении. Поэтому нужно рассмотреть это вместе со всеми и сделать разумные выводы».

Comments